第十八章：基遍人的詭計。《約書亞記》第九章。
我們現在繼續講述被以巴路山和基利心山的事件所中斷的故事。從耶利哥的喇合對探子所說的話（書 2:9）中，我們得知以色列人的恐懼已使當地居民心驚膽戰，耶和華為他們所做的一切事蹟，已使他們完全癱瘓。但當以色列大軍真正進入西巴勒斯坦，並以毀滅耶利哥和艾城開始征服時，居民似乎鼓起了勇氣，開始考慮如何進行自衛。他們很可能從艾城發生的事情中得到了相當大的鼓勵。在那裡，人們看到以色列並非不可戰勝。儘管艾城微不足道，但其人民卻能成功擊退以色列人的第一次進攻。雖然他們在第二次進攻中被毀滅，但那僅是透過詭計與壓倒性武力的結合才達成的。耶利哥陷落時所展現的超自然力量在艾城並未出現，未來也未必會發揮作用。因此，如果迦南人能聯合起來並採取一致行動，他們仍有一線生機。於是，他們採取了聯合行動。佔據山地或國家中部高原的君王或首領；散佈在群山之間的谷地居民；以及佔據謝非拉（Shephelah）或非利士、沙崙和腓尼基沿海平原的君王——所有包含在赫人、亞摩利人、迦南人、比利洗人、希未人和耶布斯人這些眾所周知名稱下的民族，都結成了防禦聯盟，準備以堅決的抵抗來對抗約書亞和以色列人。這個聯盟的消息可能會讓以色列營中一些膽怯的人感到顫抖，但對於約書亞和所有像他一樣確信主與他們同在的信心之人來說，卻不會引起任何嚴重的焦慮。
然而，有一個原住民群體決定採取另一種途徑。基遍人是希未族的一個分支，居住在基遍城以及該國中部高原的其他幾個重要城鎮。基遍現在無疑就是位於耶路撒冷和伯特利之間，距離兩地各四五英里的艾吉布（El Jib）村。羅伯遜博士（Dr. Robertson）描述艾吉布坐落在一片相當廣闊的美麗平原上，位於一個長方形的山丘或山脊上，由石灰岩層組成，彷彿從平原上拾級而上。在約書亞時代，這是一個非常重要的地方，是一座王城，管轄著比錄、基非拉和基列耶琳等城鎮。其居民無意與約書亞作戰。他們有足夠的信心去理解那樣做的必然結果，在這點上他們是對的，而那些結盟的君王則是錯的。另一方面，他們還沒準備好進行誠實且無條件的投降。他們可能知道約書亞所奉的命令要求他毀滅地上的所有居民，而他們作為被定罪的民族，無法保證公開投降能保全性命。因此，他們決定採取詭計。他們指派了一支隊伍前往吉甲的營地拜見約書亞，假裝是來自遙遠國家的使者，並以虔誠的口吻向他表示，他們是從遠方而來，「是因耶和華——你上帝的名；因為我們聽見祂的名聲和祂在埃及所行的一切事，並祂向約旦河東的兩個亞摩利王，就是希實本王西宏和巴珊王噩所行的一切事。」他們前來是為了表示對那位上帝如此強大的民族的尊重，並請求即使身處遠方，也能與他們和平共處。隨後，他們展示了他們的「證件」：展示了他們帶來的舊袋子、乾癟的皮袋、發霉的麵包，以及腳上打補丁的鞋和破爛的衣服，這些都證明了他們旅途的遙遠。「那些古老的基遍人，」《聖地與聖經》（The Land and the Book）一書說，「確實對約書亞『行了詭計』。沒有什麼比他們的手段更能欺騙人了。我常想，敘述中所描述的那些使者，為畫家提供了最精采的群像之一：他們那馱著舊袋子的可憐驢子；在陽光下修補且乾癟、陳舊、破裂並捆綁起來的羊皮酒袋；腳上打著補丁的舊鞋；破爛且沾滿泥濘的舊衣服，還有乾硬發霉的麵包——這簡直就是一支長途跋涉、疲憊不堪的商隊的寫照。無法用文字來形容這群人滑稽的模樣。難怪約書亞和長老們在嚐了他們發霉的食物，看了他們骯髒且磨損的服裝後，會被欺騙，特別是他們當時並沒有等待求問耶和華的口。」
正是這種偽裝的完整性，使約書亞和以色列人放鬆了警惕。因為起初，他們確實想到這些陌生人可能是鄰居，因此屬於他們被要求毀滅的民族。然而，經過仔細觀察，這似乎是不可能的；事實上，這種假設太過荒謬，以至於他們認為沒必要將此事帶到主面前。約書亞和長老們會推論：這再清楚不過了；他們所說的證據無可置疑；這根本不是什麼需要我們去求問上帝的困惑；我們當然可以運用常識，與這些遠道而來的人結盟。不久之後，他們就會回到自己的國家，遠在我們的邊界之外，而他們這次訪問以及我們結盟的唯一影響，將是為耶和華的名與能力增添新的頌讚，為祂與我們同在提供新的見證，並作為祂將帶領我們在所從事的事業中取得成功的新的保證。當現在正聯合起來反對我們的結盟君王聽說這個遙遠的民族前來祈求我們的恩寵時，他們將會感到新的恐懼，並更容易被征服。
我們在所有這些事情中，看到了那些在曠野度過一生的人們那種單純、不設防的精神。至於基遍人，他們的精神中結合了善與惡。他們在某種程度上讓我們想起那位患血漏的婦人。在她身上確實有信心；但伴隨著信心的是非凡的迷信。在基遍人身上也有信心——相信以色列是在一種非凡的神聖力量保護之下，是在一個連巴蘭最近都承認其真實性的神聖應許之下——「為你祝福的，我必賜福與他；那咒詛你的，我必咒詛他。」毫無疑問，這種行為的背後存在著宗教情感。人們看出有一位偉大的神聖存在參與其中，祂站在以色列一邊，反對祂的敵人，因此不能對祂掉以輕心。但在他們尋求免受祂憤怒影響的方式中，卻顯露出了最粗俗的迷信。他們要透過欺騙來達到目的。他們要透過一套精心設計的欺詐系統、透過一連串的謊言、透過徹底的虛假，讓祂在鄰居之上恩待他們。對上帝多麼奇怪的觀念！對祂最高屬性——祂的聖潔與真理——是多麼盲目！竟然以為能透過激怒祂極大憤怒的行為來獲得祂的祝福，這是多麼驚人的愚昧！當人們僅僅賦予上帝全能，或者或許認為祂像脆弱的人類一樣會被一時的衝動、偏見和偏愛所左右，卻忽略了賦予祂最高榮耀——忘記了「公義和公平是祂寶座的根基，慈愛和誠實行在祂前面」時，他們為自己塑造了一個多麼可悲的上帝！
這些人的行為之所以更為奇怪，是因為他們不可能不被迅速揭穿。而且，一旦被揭穿，他們很可能會受到比以往更嚴厲的對待。誠然，約書亞在發現他們的陰謀時，並沒有那樣做；他基於一種崇高、或許是錯誤的榮譽感行事；但他們無權指望這一點。膽怯是一個糟糕的顧問。它所能做的只是轉過下一個街角。真正的信心，建立在永恆的真理之上，是為永恆而行。真正的信心往往是盲目的，但在最深沉的黑暗中，它知道自己走在正確的軌道上，並在永恆之光的引導下。盲目的信心與盲目的恐懼截然不同。信心在完全期待拯救中堅持下去；恐懼則在對暴露和羞辱的持續恐懼中顫抖和絆倒。
「說謊的舌，只存片時；」基遍人的欺詐只維持了三天。隨後約書亞發現基遍人就住在附近。但在那之前，他已經與他們講和，並訂立了讓他們存活的盟約，會眾的首領們也以誓言確認了這一點。沒有什麼比發現自己被愚弄和欺騙更令人惱火的了。發現自己的信任被錯付，總是一種非常痛苦的經歷。我們認為值得信賴、並向他人推薦為值得信賴的人，結果卻成了無賴。這很難忍受，因為我們已經在朋友面前為此事作了擔保。約書亞和他的百姓現在會怎麼想那個所謂對以色列上帝的頌讚，以及預期對結盟君王產生的影響？在迦南所有的居民面前，他和他的百姓被愚弄、羞辱了。全國上下沒有一個人不在嘲笑他們。然而，這還不是最糟糕的。他們犯了過度自信的罪，忽略了手中可用的手段；他們忽略了求問他們的上帝。當他們本應尋求來自上頭的引導時，他們卻倚靠了自己的心。這麻煩是他們自己造成的；他們只能責怪自己。
當約書亞和首領們發現這場騙局時，他們的行為令人敬佩。他們本可以以盟約是在虛假陳述下達成協議為由，拒絕承認該盟約。盟約是基於基遍人來自遠方的陳述而訂立的，當發現這完全不實時，本有一個光榮的理由可以廢除這項交易。但約書亞並沒有利用這個漏洞。他和首領們對誓言的神聖性如此尊重，以至於即使在發現自己被嚴重欺騙後，他們也不願背棄誓言。這似乎是首領們持守的立場，而且他們是在反對會眾的情況下這樣做的（書 9:18）。以色列上帝耶和華的名在對基遍人所起的誓言中被呼求，這一事實迫使他們遵守這項交易。他們如此看重上帝的榮譽和誓言的神聖性，這是他們精神的一個好跡象。他們處理這件事的方式比我們預期的更為光榮。個人利益服從於更高的考量。他們實踐了真正宗教的那條偉大準則——首先且最重要的是「在至高之處榮耀上帝」。
但雖然基遍人的性命得以保全，也就僅此而已。他們被降為一種奴隸——成為「為會眾和耶和華的壇作劈柴挑水的人」。這個表達已成為家喻戶曉的詞彙，用來形容苦役生活，但我們或許未能認識到這些詞彙的全部含義。「這讓我想起了，」《聖地與聖經》的作者說，「（在艾吉布附近）長隊的婦女和兒童頭上頂著沉重的木柴……這是最嚴酷的苦役，我常對那些每天從基遍這些山頭為耶路撒冷運送木柴的貧窮婦女和兒童感到憐憫。挑水也是非常勞累和疲憊的工作。泉水在遠處，位於陡峭河岸的深谷中，我曾無數次看到體弱者和年輕人頭頂著大水罐，在漫長而疲憊的道路上蹣跚而行。這是奴隸和極度貧窮者的工作，而後者的處境更糟。在耶利米的哀歌中，沒有什麼比這更令人感傷的了：『少年人扛磨石，孩童因搬木柴而絆跌』（哀 5:13）。手推磨磨穀是低下的僕役工作，分配給女奴，因此對以色列的年輕人來說是極大的羞辱。而錫安嬌嫩的孩童在山路上因搬運沉重粗糙的木柴而絆跌！唉！『我因這些事哭泣；我眼，我眼湧流眼淚，因為那當安慰我、救我性命的，離我甚遠。我的孩童荒涼，因為仇敵得了勝。』」
關於基遍和基遍人後來的歷史，我們在舊約中找到了一些記載，但在新約中卻沒有。曾有一段時間，即使在約櫃被移到錫安山之後，基遍仍有一聖所；因為所羅門就是在基遍獻上他那著名的千隻燔祭，並做了那個非凡的夢，在夢中，當上帝提出給予他選擇禮物的機會時，他選擇了智慧，勝過任何其他東西（王上 3:4-5）。但基遍人在歷史上最引人注目的重現是在掃羅和大衛的統治時期。由於某種未知的原因，且很可能完全是不公正的，掃羅殺害了他們中的一些人。在大衛統治時期，很可能是在早期，當連續的饑荒蹂躪這片土地時，人們詢問原因，神諭的回答是：「這與掃羅和他流人血之家有關，因為他殺了基遍人。」正是為了報復這場不公正的屠殺，掃羅的七個後代被處死，那次事件中，其中兩人的母親利斯巴（Rizpah）表現出了非凡的母愛，守護著他們的屍體，不讓野獸和猛禽靠近。甚至在巴比倫被擄之後，可能仍有一些基遍人以他們舊有的名字存活下來，因為尼希米記中提到，在修復耶路撒冷城牆的人中，有「基遍人米拉提，米倫人雅頓，就是基遍和米斯巴的人」（尼 3:7）。只是不確定米拉提是屬於古基遍人的血統，還是一位以基遍為城的以色列人。雖然古基遍人確實存活了下來，但他們似乎命運多舛，他們或許常會問自己——我們的欺詐真的給我們帶來了任何真正的益處嗎？生命值得活下去嗎？
在我們自己中間，是否曾發生過類似基遍人這種欺詐的事情？作為回答，讓我們首先問，什麼是虔誠的欺詐？它們不就是為了達成所謂的宗教目的而訴諸欺詐的行為嗎？即使承認基遍人的欺詐不是為了宗教目的，而是為了世俗目的——從約書亞的刀下獲救——但他們在實施欺詐時，卻聲稱是在榮耀上帝。迷信的特點之一就是降低上帝的智力與道德屬性。它常表現為最瑣碎的行為、說出神秘的詞語或執行無意義的動作，對上帝具有某種力量，從而帶來某些預期的結果。更常見的是，它認為殘忍、虛假、不公和其他罪行，如果用於宗教或教會目的，在上帝眼中是令人愉悅的。還有什麼比這種將宗教與道德和人性分離——這種將欺詐和其他不道德行為在上帝面前視為有價值的說法——更令人厭惡的呢？如果這發展出一種欺詐的精神，如果它扭曲了一個人的道德本性，如果它加深並強化了他內心的道德混亂，那麼對一個人來說，什麼才是真正的宗教收穫？什麼又怎能不是極度的災難呢？如果人們看見「聖潔的榮美」、「主的榮美」，他們絕不會讓自己的心陷入這種可悲的扭曲。認為上帝會這樣貶低自己，純粹是褻瀆。想像自己透過這種手段所能獲得的任何東西，能夠彌補所失去的，或彌補因這種邪惡而招致的罪疚，這是一種自我墮落。
這引出了一個更廣泛的思考——當人們為了從中獲利而訴諸欺詐時，他們所做的可怕誤算。然而，有什麼做法比這更常見呢？問題是，它真的划算嗎？例如，在牌局中作弊划算嗎？我們最近難道沒有看到那會帶來多麼迅速而可怕的報應嗎？讓我們對罪犯感到同情，就像我們對該隱所感到的那樣。商人為了貨物的品質而欺詐划算嗎？難道不會洩漏出他不可信的消息嗎？而這種懷疑從長遠來看，難道不會讓他損失更多嗎？傳道人將別人的講章當作自己的來傳講划算嗎？或者，換個例子？當一個人以虛假的承諾誘騙了一位少女，然後拋棄了她；或者當他隱瞞了自己已經另有妻室的事實；或者當他暫時控制自己，以隱瞞他的壞脾氣、放蕩的習慣或對烈酒的渴望時，最終划算嗎？問題不在於，他是否達成了眼前的目標？而在於，事情是如何結束的？對任何一個人來說，傷害了一顆信任的心，給一個幸福的家庭帶來了痛苦，讓某人的生活充滿了哀哭、悲傷和禍患，這是一個令人心安的想法嗎？我們不僅是在思考來世，那時許多錯誤將被揭露，許多男女將不得不詛咒那種使欺詐成為他們的朋友、使邪惡成為他們的好處的愚昧。我們思考的是那些生活在欺詐氛圍中，每天在其祭壇前敬拜的人們當下的幸福。這些混亂的靈魂能知道什麼是真正的平安與堅實的喜樂嗎？在他們當中，難道沒有偶爾清醒的時刻嗎？當他們思考自己被賦予生命是為了什麼，並將他們自私且冷酷的手段與那些行事誠實、為行善而活的人的生涯進行對比時？這種對比所引發的感覺是苦澀的，非常苦澀。想到一個人是多麼不適合與誠實的人為伍，是多麼令人痛苦；想到自己所侍奉的主是謊言之父，是多麼令人痛苦；想到即使當主人確實給予一個人短暫的成功時，那也是以犧牲所有的自尊和清白的良知為代價，並伴隨著對來世憤怒的黑暗預感，是多麼令人痛苦。
所有東方民族都被認為是虛偽的；但事實上，這種雜草可以說在任何未被活生生的基督教所根除的土壤中都會滋生。但如果這是東方民族的特有特徵，那麼聖經中不斷地譴責它，儘管這本書源自東方土壤，難道不值得注意嗎？毫無疑問，聖經的記載中充滿了欺詐的例子，但它的聲音總是反對它們的。而且它的例子總是具有啟發性的。撒旦透過欺騙我們的始祖並沒有得到任何好處。雅各因欺騙以撒而受到了嚴厲的懲罰。大衛在逃避掃羅時誤導大祭司，最終導致了整個祭司家族的屠殺。亞拿尼亞和撒非喇在對聖靈說謊時經歷了可怕的後果。在整本聖經中，我們看到說謊的嘴為耶和華所憎惡，行事誠實的為祂所喜悅。當我們蒙福的主來到世上向我們展示完美的生活時，祂是多麼遠離任何一絲欺詐的污點或痕跡！祂的整個生命和品格是多麼美麗透明！沒有一個帶著誠實微笑和坦率面孔的小孩比祂更純真。在那個完美榜樣的光照下，我們中間有誰不為自己的錯誤而臉紅呢——為我們許多試圖隱瞞自己所作所為、試圖表現得比實際更好、試圖在取悅自己時顯得在取悅上帝、或在真正為自己的利益打算時顯得在追求上帝榮耀的努力而臉紅？我們有可能配得上這樣的主嗎？首先，我們當然必須來到祂的十字架前，哀悼我們所有的不配，尋求透過祂已完成的工作獲得接納。然後從祂的豐盛中支取，恩上加恩；透過祂聖靈的內住，獲得那種生命靈藥，它將使更純淨的生命之血流過我們的靈魂，並使我們與祂同化，祂的忠心使徒曾寫道：「祂並沒有犯罪，口裡也沒有詭詐。」
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1. 「當約書亞和首領們發現這場騙局時，他們的行為令人敬佩。他們本可以以盟約是在虛假陳述下達成協議為由，拒絕承認該盟約。」：本段反映了對誓言神聖性（即使在受騙情況下）的絕對尊重立場；部分神學觀點可能主張，若盟約是基於欺詐而訂立，則該盟約在道德與法律上無效，可予以廢除。